小學(xué)古詩及教案

論莊子《逍遙游》的意義及境界。

一、前言

戰(zhàn)國之世，九家之說崛起，諸侯互爭，外則交相攻伐，內(nèi)則加強(qiáng)統(tǒng)制，莊子生當(dāng)其時(shí)，身心俱受重重之拘束與壓迫，故思探求一絕對(duì)之自由，超脫一切限制，使其精神獲得徹底之解放，故有逍遙思想之產(chǎn)生。

「逍遙」為一迭韻連詞。與今日所謂「自由」相當(dāng)，乃不為物所役，不為事所困之意。林景伊先生說：

「莊子悲天下之沈濁不可處也，故求徜徉自得，高遠(yuǎn)無所拘束，與天地同運(yùn)，與造物者游，以極其逍遙之致。夫能極其逍遙之致，而無所拘束者，蓋即隨心所欲，亦今所謂自由也?！?/p>

「逍遙游」是莊子哲學(xué)的總綱，是對(duì)于人生的理想，對(duì)精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客體現(xiàn)實(shí)環(huán)境中破空而出，故對(duì)逍遙游的理解，是理解莊子的關(guān)鍵。莊子內(nèi)七篇，即以逍遙游為中心，陳品卿先生述內(nèi)七篇之關(guān)系中說：

「蓋能泯除物論，視萬物齊一，而懷道抱德者，自能適性而逍遙矣。修養(yǎng)生主，達(dá)觀死生，而得其縣解者，則可盡年而逍遙矣。雖處人世，然心通至道，而虛靜應(yīng)物者，故能逍遙于人間矣。德充乎內(nèi)而符驗(yàn)于外，此乃至德內(nèi)充，冥合真宰，以達(dá)逍遙者也。師法天道，外乎死生，順天任化，此乃真人之逍遙也。帝王為政，應(yīng)乎無為，任之自然，此乃上下之逍遙也?？芍羞b游道，乃莊子之終極目的矣?！?/p>

又說：「能游道而逍遙者，自能齊一物論；物論既齊，則生主得養(yǎng)；生主全養(yǎng)，則可虛靜以處人世；應(yīng)世無為，其德內(nèi)充，自能符驗(yàn)于外；德充外符，則能冥同真宰，以道為宗；冥合大道，任性自然，則上下逍遙矣?！?/p>

莊學(xué)逍遙游亦是生命寄托的一種途徑，儒學(xué)積極經(jīng)世，佛學(xué)無欲止觀，皆是人安身立命的精神追求。莊子逍遙游所標(biāo)舉的精神解放，為普天下無助蒼生另辟一條生路，給予在自然與社會(huì)重重制約下的人生，以自由的希望，因而受到后世推崇。

因此，本文即在探討莊子「逍遙游」的意義，「逍遙游」一文的內(nèi)容分析及逍遙游的境界。以為對(duì)了解莊子哲學(xué)思想的初步。

二、「逍遙」的意義

自魏晉以降，對(duì)逍遙游的提出解釋者眾多，如向秀、郭象、支遁等，茲就各家論述逍遙游之義，以了解逍遙之本義，并藉此說明對(duì)莊學(xué)研究之流變。

(一)向秀、郭象逍遙解：

「世說新語文學(xué)第四」劉孝標(biāo)注引向秀「逍遙義」云：

「大鵬之上九萬，尺鴳之起榆枋，小大雖差，各任其性，茍當(dāng)其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無待而常通，豈獨(dú)通而已?

又從有待者不失其所待，不失則同于大通矣。」

上文在「逍遙義」現(xiàn)存正式注解上，此為第一解。向秀在解釋莊子逍遙的意義，應(yīng)以隱意體會(huì)方式，方能理解，因此他在「莊子逍遙篇注」中說：

「夫莊子之大意，在乎逍遙游，放惡為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸，而遺其所寄，不足事事曲與生說，自不害其弘旨，皆可略之耳?！?/p>

依向秀之意，宇宙任何物體，不論大小，只要適性，都可以逍遙。此說在當(dāng)世得到共鳴。其后郭象推展向義，其「逍遙游」題解：

「夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉?」

又：

「夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止，此比所能則有閑矣，其于適性一也。」

「夫質(zhì)小者，所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟(jì)一也?！?/p>

「茍足于其性，則雖大鵬無以自責(zé)于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！?/p>

由上得知，向、郭對(duì)逍遙的解釋有兩個(gè)很重要的觀念：一為性分自足，一為無待。所謂性分自足者，即萬物雖小大之別，然若皆能自足其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余，小大雖殊，逍遙皆同。因此推而及之，則世間萬物，各足于所受，無不逍遙。而基于性分自足之理，向、郭將無待之逍遙，推至有待之逍遙，即無待固逍遙，有待亦逍遙，構(gòu)成宇宙之大逍遙。如郭象注「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉」曰：

「夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉。又順有待者使不失其所待，所待不失，則同于大通矣?！?/p>

向、郭對(duì)逍遙的解釋，一方面可能是受到魏晉時(shí)代紛亂的社會(huì)環(huán)境的影響，文人生命朝不保夕，知識(shí)分子于此對(duì)生命的存在意義，不能不有深刻之反省，而向、郭所標(biāo)舉的「適性」成為人生的方向，心靈無奈的抒發(fā)，在局促的政治壓力下，使人保有一分玄境與逍遙。

另外，向、郭逍遙義，與當(dāng)時(shí)的人物才性論也有密切關(guān)系。劉邵論性謂人才各有所宜，不在乎大小的問題，與向、郭適性說頗近。故向、郭言「性分」，采取才性論相同立場(chǎng)，皆純就被決定之材質(zhì)而言，任之順之，不及修養(yǎng)轉(zhuǎn)化的過程，顯示出個(gè)人的最高意識(shí)，各適其性，不機(jī)自張，各人既自為一獨(dú)性，則不必求其轉(zhuǎn)化，則不受任何格套束縛，圣人亦無以異乎凡人，同皆齊一的價(jià)值。

(二)支遁逍遙解：

向、郭解莊風(fēng)行近百年，學(xué)術(shù)界對(duì)莊子逍遙游的解義，不能拔理于向、郭之外，唯至支遁時(shí)，即對(duì)向、郭解釋提出質(zhì)疑。據(jù)的記載：

「遁在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇，云：「各適性以為逍遙」。遁曰：「不然，夫桀跖殘害為性，若適性為得者，彼亦逍遙矣?！褂谑峭硕㈠羞b篇，群儒舊學(xué)，莫不嘆伏?！?/p>

換言之，支遁認(rèn)為郭象之「適性」說，「性」若是就材質(zhì)之性，亦即萬物的差別性而言，「適性」即是使萬物委順自然材質(zhì)之發(fā)展，那么無論是堯舜桀紂，均能適性逍遙，如此必然導(dǎo)致道德價(jià)值的失落。同時(shí)，若以「適性」為逍遙，則圣賢不肖智愚皆是命定，既不可改易，亦不可超越，逍遙遂成為取消價(jià)值的頹廢之說。另外，郭象的「適性」說，提出「小大雖殊，逍遙一也?！广ガF(xiàn)實(shí)上比較對(duì)待而成的差別價(jià)值觀，將使現(xiàn)實(shí)的一切在逍遙的意義下強(qiáng)顯為平等，此與莊子明言大知小知之不同，而實(shí)有小大之辯者的原意不合。

支遁認(rèn)為：

「夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鴳，鵬以營生之路曠，故失適于體外，鴳以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)。至人乘天正而高興，游無窮于放浪，物物而不物于物，則遙然不失我得；玄感不為，不疾而速，則消然靡不適，此所以為逍遙也。若夫有欲當(dāng)其所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘無嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉?

茍非至足，豈所以逍遙乎?」

支遁破題斷言以「夫逍遙者，明至人之心也?！拐f明了至人于浪形骸，放游無窮的時(shí)空中，主宰萬物而不受外物的主宰，自我就不會(huì)受拘束，不為而自然,，玄冥感應(yīng)，那就逍遙而無往不適。而所謂逍遙，是精神上的事，及物物不物于物，不我得、不為，正是種境界升華的表征，以示逍遙，必以物外、忘我、無為為本。

支遁進(jìn)而比較兩種滿足，一為短暫的、肉體上的滿足；一為精神上的滿足。前者乃有待于外在條件存在與否；后者則建立在主體的隨遇而安上，而不在乎外在的條件，故至足不會(huì)隨著時(shí)空轉(zhuǎn)移而改變，方堪稱為逍遙。

蓋支遁是以佛教般若學(xué)格義「即色派」，色不自色，色復(fù)異空，即心即道的理念，釋逍遙游之義。故至人之心，可以物物，也可以色色，能主宰萬物，而不受外物支配，心遂能與萬物感通，因應(yīng)無窮。與向、郭的「適性說」、「物自物」截然不同。

(三)呂惠卿逍遙解

北宋呂氏解莊，表現(xiàn)以儒解莊的儒道調(diào)和傾向，其逍遙游首章「鯤鵬之化」呂注云：

「通天下一氣也，陽極生陰，陰極生陽，如環(huán)之無端，萬物隨之以消息盈虛者，莫非是也。北冥之鯤化為南冥鵬，由陰而入陽也。陰陽之極皆冥于天而已。三千九萬皆數(shù)之奇，六月則子與巳、午與亥之相距也。言鵬之?dāng)?shù)奇，而去以六月息，則鯤之?dāng)?shù)耦而去，以六月消可知也。」

呂注以陰陽生化、天干地支象數(shù)派之易變規(guī)律來解莊，其與逍遙本義不相調(diào)和。然當(dāng)時(shí)人陳詳?shù)?、趙以夫解莊亦用陰陽家說，可見當(dāng)時(shí)流行用陰陽之說入莊。

(四)王雱逍遙解

王雱是王安石之子，其「逍遙解」曰：

「夫道，無方也、無物也，寂然冥運(yùn)而無形器之累，唯至人體之而無我，無我則無心，無心則不物于物，而放于自得之場(chǎng)，而游乎混茫之庭，其所以為逍遙也。」

「至于鯤鵬潛則在于北，飛則徙于南，上以九萬，息以六月，蜩鷽則飛不過榆枋，而不至則控于地，此皆有方有物也。有方有物則造化之所制，陰陽之所拘，不免形器之累，豈得謂之逍遙乎?

郭象謂物任其性，事稱其能，各當(dāng)其任，逍遙一也，是知物之外守，而未知莊子言逍遙之趣也?！?/p>

王雱言無心則不物于物，而放于自得之場(chǎng)，以自然解逍遙頗切逍遙旨意。然而王雱解莊子仍不脫陰陽之說，如注言：「陰陽之所拘，不免形器之累。」又「鵬雖大也，飛不出乎九萬，息必以乎六月，拘于陰陽之?dāng)?shù)，而非所以為逍遙也?！雇蹼勁c呂惠卿同為儒道合流，故除引陰陽說外，又提到盡性之言，「盡性則人道畢而未至命，故曰有未樹。」「此明物雖一，而用適其材則各有所當(dāng)，而免疑累，此窮理盡性之意也。」王雱以盡性觀念注莊，此乃宋代發(fā)展心性之學(xué)下的趨勢(shì)，王雱亦無不受其影響。

(五)葉海煙逍遙解

葉海煙于其的第九章中，歸納出逍遙三義：

1.無待而逍遙：無待是逍遙的必要條件，逍遙是從有待向無待的全副生命的奮斗歷程。

2.不齊而逍遙：「各安其性」乃安于有待之不齊，而「天機(jī)自張」乃生命精神開展向無待齊一之境，因無待而自齊，亦因自齊而無待。不齊而自齊，原是生命回復(fù)本真的歷程。

3.自然而逍遙：道法自然，「自然」不是預(yù)設(shè)的前提，也不是一后得的結(jié)論，乃是道自身。莊子沈浸于自然之中，故其逍遙不假外力，其逍遙的天地中，遍處是生命純?nèi)蛔匀坏牧鲃?dòng)，此一生命流動(dòng)的真相實(shí)乃生命逍遙的實(shí)施。

葉先生對(duì)逍遙的解釋，綜合了前人「適性」與「體道」的爭論。一方面以不齊而自齊，說明藉適性而進(jìn)入無待之境；同時(shí)，視逍遙為生命乃循道變化之歷程，破除「適性」說中消極任命之困。

(六)莊子逍遙解

莊子一書中，其實(shí)亦有對(duì)「逍遙」作注解：

天道篇：「逍遙，無為也?！?/p>

達(dá)生篇：「逍遙乎無事之業(yè)。」

讓王篇：「逍遙乎天地之間。」

逍遙是生命的大事業(yè)，而此大事業(yè)其實(shí)無事無業(yè)，因生命以「無為」為一貫之精神，無為之精神化解了事業(yè)的造作性，此造作性即種種足以牽引「大有」的不利因素。無為乃生命回歸，生命之回歸依生命之道，生命之道始于道，終于道，如此，無為之道盡除生命道上的種種障礙。

因此，我們可以將「逍」「遙」「游」分開來解釋，王船山認(rèn)為「逍」就是人生取向往「消」路上走，對(duì)于人的有限性，我們要去消解，要「消盡有為累，遠(yuǎn)見無為理。」一旦我們的苦、累、有限性消掉以后，就可以遠(yuǎn)見無為理，「遙」即為遠(yuǎn)的意思。故王船山說「消」是「向于消」，「遙」是「引而遠(yuǎn)」，向是人生的方向，即我們往消解的路上走，便是「逍遙」。憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在?！赣巍咕褪亲栽?，不論我在那里都可以自在，沒有憂愁、痛苦、煩惱、壓力、苦悶。王邦雄先生說：「人擁有無限開闊的空間，人間到處可以去，到處可游這就叫逍遙游。」

逍遙游一文所揭示者，基本上乃是一種無所罣累的心境，而此心境乃是透過種種精領(lǐng)域之?dāng)U展而抵達(dá)，即在追求生命之透脫，即于內(nèi)在精神生命的追求，是內(nèi)在的，心靈層面的；不是外在，非暫存的，而是永恒。以下即從逍遙游一本看莊子逍遙境界。

三、莊子逍遙的境界：

逍遙游一文，就體裁來說可以分為三部分：

(一)從「北冥有魚」開始，到「此小大之辨也」為止，都是借鯤和蜩鳩的相形，揭示生命轉(zhuǎn)化的過程，并說明小大的分別。

這段寓言至少有三層涵意：一是以鵬之「大」對(duì)照蜩與學(xué)鳩及斥鴳之「小」，說明物物各有其本然的分際、先天的限量。二是天地萬物之間雖然有其本然分際，但也有其相通之處。如此處所言的「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也」。而最重要的是以鯤化為鵬而徙于南冥來隱喻深蓄厚養(yǎng)的工夫進(jìn)路以臻至無待的必須性。

本段中出現(xiàn)了各種的生命角色，如鯤、鵬、蜩、學(xué)鳩、朝菌、大椿、彭祖、湯等。莊子讓各種生命處在一互動(dòng)的系統(tǒng)中，交互出現(xiàn)，彼此影響，形成一「無秩序的秩序」。同時(shí)，也意圖破解各生命體之間的界限，將各種生命形相、各種生命境遇及各種生命存活的本事，繁衍成一有機(jī)的系統(tǒng)，此一有機(jī)的系統(tǒng)由生命的變化而來，生命的變化以「道」為根本之法則，鯤之化而為鵬，是第一個(gè)生命變化的實(shí)例，由魚變?yōu)轼B，由海至于天，而其形相之奇大，已幾乎超出吾人之想象，這些生命的特征皆在顯示變化的自然性，即變化由道作主的形上意義。而斥鴳所以笑大鵬，乃因其自困于生命的有限性。憨山大師說：

「唯大而化之之圣人，忘我忘功忘名，超脫生死而游大道之鄉(xiāng)，故得廣大逍遙自在、快樂無窮，此豈世之拘拘小知可能知哉，正若蜩鳩斥鴳之笑鯤鵬也。主意只是說圣人境界不同，非小知能知，故撰出鯤鵬變化之事，驚駭世人之耳目，其實(shí)皆寓言以驚俗耳。」

(二)從「故夫知效一官」起，到「故曰至人無己、神人無功、圣人無名」為止，說明有待至無待的不同境界。

莊子以四個(gè)層次，說明有待而無待之不同層面：

第一個(gè)層次是「知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者」。這種人追求榮華富貴、功名利祿，以此津津自喜，自以為成就非凡。然莊子反將此類之人置于最低之層次，蓋其留滯于功名利祿，生命為外在爵祿所左右，有如斥鴳之小鳥，為一小知小見之人。

第二層次是如宋榮子「舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。」宋榮子將生命局囿于一己之內(nèi)在，而輕忽外物，故曰「定內(nèi)外之分」，而嘲笑追求爵名利祿之人。但是莊子認(rèn)為這些人雖忘懷功名利祿，亦局于一己之內(nèi)在，與世隔絕，而不得超脫，故言「彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶未有樹也?！?/p>

第三層次則是如「列子御風(fēng)而行，泠然善也，旨有五日而后反?！沽凶幽苊搮s形體之拘累，超越自我，了無罣礙，故能身輕如燕，隨風(fēng)遨翔，而免于形累，然無風(fēng)則不得行。故莊子認(rèn)為「此雖免乎行，猶有所待者也?！梗丛谟谄潆m擺脫形體之拘限，仍為外在自然之氣風(fēng)所左右。

第四層次，即莊子認(rèn)為最理想的人生應(yīng)該是「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者?！骨f子認(rèn)為唯有如此，才能到達(dá)無待之境，才能以天地自然之道為己任，置身于六氣變化之流，與自然世界合而為一，宇宙即我，我即宇宙，融合無間，毫無分別對(duì)待，故曰無待。唯此無待，方為逍遙?！腹试唬寥藷o己，神人無功，圣人無名?！?/p>

第一種人有己，他才會(huì)有功有名，因?yàn)樗压γ麕У阶约旱纳砩希坏诙N人是可以無功無名，但是他還是有己；第三種人雖是無己，不過仍受限于形體，隨風(fēng)而起；而第四人物無己無功無名，是自己精神上的絕對(duì)自由與自在，所以能游無窮，且惡乎待哉。

(三)從「堯讓天下于許由」起，到最后「無所可用，安所困苦哉!

」這是承接前文無待之境界，借前人的故事，或今人辯答，說明因物為用，物莫之傷的觀念。

承前，一個(gè)人若依著深蓄厚養(yǎng)有成之后所達(dá)致的無待之心境過活，則能享有游于無窮的逍遙之樂，而這是因?yàn)榇朔N人在隨順無待的心境之中必能坦然地面對(duì)、以致于全然地因任一己及萬物萬事的自然分際，能因任自然，所以在待人接物處世上，將能因物為用，而決不會(huì)勉物從己或抑己從物。這大至治理國家，小至三餐飲食皆然。莊子于舉了「堯讓天下于許由」、「肩吾問于連叔」、「魏王贈(zèng)瓠于惠子」等故事說明無用而大用的意義。

總而言之，由陷溺轉(zhuǎn)化到超拔，由解消有待的心結(jié)轉(zhuǎn)化到依無待的心境過活，一個(gè)深蓄厚養(yǎng)有成的人，其在待人接物處世上必是廣大自在，毫無憂懼畏苦地生機(jī)盎然，而這也即是逍遙游的極境了。于此我們可以進(jìn)一步分析何謂逍遙的境界：

(一)了脫身心拘累之境界：

老子嘗曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患?」由之可見，人之不得逍遙者，即因常受形軀官能及心知情識(shí)之身心拘囿，終身役役，而不得休歇。而臻于逍遙無己之境界者則不然，能了脫身心之諸種執(zhí)著，而忘懷一己之存在。

逍遙游篇曰：「藐姑射之山，有神人居焉.之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石土山焦而不熱?！?/p>

齊物篇曰：「至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚死生無變己，況利害之端乎!」

即是描摹圣人忘懷一己形骸之死生、利害及心知事故，了脫身心拘限之無心無己境界，是以能登高不栗，入火不熱，入水不濡，寒暑弗能害，而行乎萬物之上而不懼。與物無逆，心閑無事，而逍遙于道德之鄉(xiāng)。

(二)無用之境界：

世俗之價(jià)值取向，以為有用者即有用，無用者即無用，有用與無用之分野，至為明顯，截然相異而不可混淆，故皆求有用之用，遭人迫害，以此傷身，而不得終其年。然臻至逍遙境界者則不然，脫卻世俗之功用價(jià)值，不顯己用，不拘己才，以無用大用，而無為自在。如逍遙游篇中莊子對(duì)惠子的對(duì)話中說：

「獨(dú)不見貍狌乎卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫牦牛，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!」

(三)無心化成之境界：

有心治之，則仍有所執(zhí)，勞神苦心，而與物有隙，此未臻無己境界故。唯臻于逍遙之大圣，其化及天下，則能無為，虛懷利物，無物不順，感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，從容無為，而無所不為。忘懷一己之治，若百姓之自為，而不知所以然。

逍遙游篇曰：「藐姑射之山，有神人居焉其神凝，使物不疵癘而年榖熟之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事是其塵垢糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!」

應(yīng)帝王篇曰：「無名人曰：『汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！弧?/p>

此皆指述圣人不將不迎，寂然不動(dòng)，感而遂通，應(yīng)物不藏，順物自然而無容私，化及天下，而天下大治，游心于淡，合氣于漠，無心化成之逍遙無己境界。

(四)不居功名之境界：

蕓蕓眾生方其建大功，立大名時(shí)，常自恃己功，以夸耀炫示，終以功名自焚之地步。而臻于無己境界之至人、神人則不若是。雖無心立功名，而能名蓋天下；雖功名蓋也，亦能韜光晦跡，不居功名，還與眾人，而逍遙自得。

逍遙游篇曰：「未人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之，堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉?！?/p>

應(yīng)帝王篇曰：「明王之治，功蓋天下似不自己，化貸萬物而民弗恃?！?/p>

凡此，皆可見圣人雖功偉造化，名聞千里，然能推功于物而弗居，忘懷一己之功名，純純常常，恬淡無懷，無往而不逍遙，無適而不自得。

(五)自足至足的境界：

莊子之逍遙，既為脫卻身心之拘礙，而與道遨游，內(nèi)無所羨，外無所求，恬淡自得，無往不適，而臻于「至足」之境界。林希逸嘗謂莊子之逍遙游，即為一「樂」字。而此中之樂，絕非得所欲求之樂，而為一不羨求功名利祿，不掛懷死生禍福、利害得失之精神至足之樂。

齊物論篇曰：「圣人不事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。」

大宗師篇曰：「古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其息深深?！?/p>

凡此皆謂得道之真人、圣人，能忘懷死生、利害、禍福、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑、大小、得失、是非、美惡等，無欲無求，知足常樂，故能無思無慮，不夢(mèng)不憂，翛然而往，一切至足，精神純粹不疲，而逍遙無為。

(六)無待的境界

莊子之逍遙，既能脫落時(shí)空，超脫一切拘礙，而無己至足，則完全無所待，既不待于內(nèi)，亦不待于外；不待于我，亦不待于物；混同人我萬物，而游于大道之中，無所掛礙，無所執(zhí)持，而臻至無待之境界。

故如前文所述，其于逍遙游篇中，揭示生命表現(xiàn)之四等層次。莊子之逍遙，即一精神無待之境界，人在自然中，自然在人中，心胸廣闊無垠，而與道遨游。

逍遙游篇曰：「姑射之山，有神人居焉乘云氣，御飛龍，而游乎塵垢之外。」

齊物論篇曰：「至人神矣乘云氣，騎日月，而游乎四海之外?！?/p>

即是說明逍遙之至人、神人，能臻于天地日月云氣合而為一，與萬物融為一體，而獨(dú)與道遨游于無物之初之無待境界。

四、結(jié)論

綜上所論，莊子之逍遙，為一「體道」而「得道」之境界。而欲臻此境界，必經(jīng)修為歷程，循序而進(jìn)，迭經(jīng)翻越超拔，方能有所成。故莊子之逍遙，為一使生命由小而大，由大而化，向上超脫，突破身、心、世界之拘累，而開顯生命主體修證之境界，故能無己、無待而至足。此即體悟道之全、道之一，而至「天地與我并生，萬物與我為一」之圓融界。

因此，要達(dá)到逍遙的境界，吾人必須注意兩點(diǎn)：第一、逍遙游不是指形體上的自由，而是心靈上的自在；第二，逍遙游不是指縱情任性的，而是要在心上不斷的修養(yǎng)才能達(dá)到的。

逍遙觀念對(duì)宇宙人生的觀察是深入的，也是莊子人生哲學(xué)的中心旨趣。逍遙游一文是莊子所描繪的理想境界。由于全篇文字生動(dòng)，一氣呵成，再加上大鵬小鳩的寓言點(diǎn)綴其中，所以讀起來非常順暢，而有情味?？墒俏ｋU(xiǎn)性也就在這里，因?yàn)槿亩际窃诿鑼戝羞b的境界，沒有詳論達(dá)成逍遙的工夫，所以容易使讀者誤入歧途，以為只要學(xué)學(xué)文中那些大鵬的一飛沖天，大樹的處于無何有之鄉(xiāng)，便可逍遙。因此，如要真能把握逍遙游的精神，必須配合齊物論，德充符等其余篇章閱讀，一并理解，方能得真「逍遙」。

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逍遙游

教學(xué)目標(biāo)

【積累】1、識(shí)記莊子的文學(xué)常識(shí)2、識(shí)記字音字形

3、歸納通假字、古今異義詞、重要實(shí)詞虛詞的意義與用法詞類活用

【審美】4、領(lǐng)略莊子浪漫主義的藝術(shù)風(fēng)格

【創(chuàng)新】5、評(píng)價(jià)鯤鵬、蜩、學(xué)鳩等所謂的逍遙游

※教學(xué)時(shí)間三課時(shí)

※教學(xué)過程

一、預(yù)習(xí)，完成知識(shí)積累

1《莊子》是時(shí)期家莊周和他的門人以及后學(xué)所著?，F(xiàn)存()篇。

莊子所向往的逍遙游是()的境界。

通過本文我們可以領(lǐng)略《莊子》()的奇麗色彩和()的藝術(shù)風(fēng)格。

2給下列字注音

北冥（）有魚將徙（）于南冥摶（）扶搖而上者九萬里

覆（）杯水于坳（）堂之上背負(fù)青天而莫之夭閼（）者我決起而飛，

宿舂（）糧斥鴳（）笑之曰未數(shù)數(shù)（）然也泠（）然善也

3指出下列各句中的通假字

1北冥有魚“”通“”2其正色邪？“”通“”

3三餐而反，“”通“”4此小大之辯也?！啊蓖ā啊?/p>

5而御六氣之辯“”通“”6旬有五日而后反“”通“”

7小知不及大知“”通“”

4抄寫第一段（或?qū)W習(xí)后默寫本段）

二、研讀課文【一】解釋句中加點(diǎn)的詞：

1、是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥：2、《齊諧》者，志怪者也：

3、奚以之九萬里而南為：4、腹猶果然：

5、眾人匹之【二】指出下列句中活用現(xiàn)象

1、怒而飛2水擊三千里

3而后乃今將圖南。4奚以之九萬里而南為？

5彼于致福者6絕云氣，負(fù)青天

7不過數(shù)仞而下【三】指出句中的倒裝現(xiàn)象

1背負(fù)青天而莫之夭閼者2奚以之九萬里而南為

3奚以知其然也？4彼且奚適也？而彼且奚適也？

5其自視也，亦若此矣6彼且惡乎待哉！

【四】指出下列各句中畫線詞的意義和用法

燕雀安知鴻鵠之志哉？

吾十有五而志于學(xué)

博聞強(qiáng)志

《齊諧》者，志怪者也聊齋志異

尋向所志每自比于管仲樂毅

項(xiàng)脊軒志與天地兮比壽

高宗胛上有赤志比權(quán)量力

賦比興風(fēng)雅頌

愿陛下托臣以討賊興復(fù)之效櫛比如鱗

斯用兵之效也朋比為奸

恐托付不效比至夜深

何以效之天涯若比鄰

信者效其忠比吾鄉(xiāng)鄰之死則已后矣

莫效此兒形狀行比一鄉(xiāng)

以警效尤宰嚴(yán)限追比

【五】、下列句中“之”的用法為代詞的項(xiàng)是（）

A、其翼若垂天之云B、生物之以息相吹也C、覆杯水于坳堂之上，則芥之為舟

D、奚以之九萬里而南為E、之二蟲又何如

三、閱讀導(dǎo)引與補(bǔ)充

1精段品析：精讀“北冥有魚……之二蟲，又何知!”體會(huì)其用寓言把作者的思想融化在這些故事和其中人物、動(dòng)物的對(duì)話中，從而超出以故事為例證的意義的表現(xiàn)手法。

《逍遙游》開頭的“鯤鵬”描繪：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則徙于南冥，南冥者，天池也……鵬之徙于南冥，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。”顯示了沖決一切網(wǎng)羅的的意志，這是屬于莊子個(gè)人的，也是屬于我們民族的。

2學(xué)習(xí)難點(diǎn)：對(duì)“至人無己”境界的理解。

《逍遙游》中“逍遙”有行動(dòng)自如、無所拘束、自由自在等含義。本篇就是對(duì)這種境界的贊美?？梢哉f追求逍遙是莊子思想的一個(gè)基本方面。他認(rèn)為：達(dá)到了這樣的境界，就能與天地渾然一體，邀游在絕對(duì)的自由之中。但要做到這一點(diǎn)，就必須擺脫外在世界的束縛。這當(dāng)然是一種不能實(shí)現(xiàn)的幻想，但卻也間接地反映了戰(zhàn)國時(shí)期動(dòng)亂的社會(huì)帶給人們心靈上的創(chuàng)傷，使得一些人渴望逃離社會(huì)。

2把握其宗旨：人的精神擺脫一切世俗羈絆，化同大道，游于無窮的至大快樂。欣賞其用藝術(shù)形象來闡明哲學(xué)道理的藝術(shù)手法。

莊子生活在群雄爭霸、弱肉強(qiáng)食的戰(zhàn)國時(shí)代，他痛恨“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的黑暗現(xiàn)實(shí)，看透了人世間的沉濁骯臟，于是耽溺于美麗而自由的理想境界。莊子醉心于花鳥蟲魚以及“至人”、“神仙”的境界，所以，文章中的事事物物絕大部分都是虛的、空的、幻想的。即使涉及到有名有姓的歷史人物，他們的所作所為也都是經(jīng)過了作者的虛構(gòu)加工。所以，我們可以這樣認(rèn)為，《莊子》的“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”（《莊子。天下》）的背后，其實(shí)蘊(yùn)含著作者深深的苦悶，虛幻的“無何有之鄉(xiāng)”以及“逍遙游”境界產(chǎn)生于對(duì)黑暗社會(huì)的不滿與絕望。清代著名的文學(xué)評(píng)論家金圣嘆把《莊子》同《離騷》、《史記》、《杜詩》、《牡丹亭》、《水滸傳》等一起列為“六才子書”，足見對(duì)《莊子》一書的重視。我們?cè)诮虒W(xué)課文《逍遙游》時(shí)，除了引導(dǎo)學(xué)生了解莊子生平及其哲學(xué)思想，學(xué)習(xí)、借鑒寫作技巧，掌握一定的文言知識(shí)外，對(duì)本文所體現(xiàn)的作者的感情若能細(xì)加品味，那么會(huì)更加有助于我們了解、認(rèn)識(shí)莊子其人其書的。..逍遙游朗誦.rm高中語文第四冊(cè)目錄

四創(chuàng)新寫作俗話說：“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”，結(jié)合本文談?wù)勀闶侨绾慰创杂傻模?/p>

【參考譯文】北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里；變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千里；當(dāng)它奮起而飛的時(shí)候，那展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池?！洱R諧》是一部專門記載怪異事情的書，這本書上記載說：“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起三千里的波濤，海面上急驟的狂風(fēng)盤旋而上直沖九萬里高空，離開北方的大海用了六個(gè)月的時(shí)間方才停歇下來”。春日林澤原野上蒸騰浮動(dòng)猶如奔馬的霧氣，低空里沸沸揚(yáng)揚(yáng)的塵埃，都是大自然里各種生物的氣息吹拂所致。天空是那么湛藍(lán)湛藍(lán)的，難道這就是它真正的顏色嗎？抑或是高曠遼遠(yuǎn)沒法看到它的盡頭呢？鵬鳥在高空往下看，不過也就像這個(gè)樣子罷了。再說水匯積不深，它浮載大船就沒有力量。倒杯水在庭堂的低洼處，那么小小的芥草也可以給它當(dāng)作船；而擱置杯子就粘住不動(dòng)了，因?yàn)樗珳\而船太大了。風(fēng)聚積的力量不雄厚，它托負(fù)巨大的翅膀便力量不夠。所以，鵬鳥高飛九萬里，狂風(fēng)就在它的身下，然后方才憑

逍遙游下的莊子思想

《莊子》三十三篇，內(nèi)七篇早出，外、雜篇晚出，而逍遙游是內(nèi)篇的第一篇，也是莊子哲學(xué)的第一個(gè)重要的概念?？梢赃@么說，游是《莊子》的核心。逍遙游涉及追求精神自由這一通常引起人們意的話題。所以談逍遙游實(shí)質(zhì)是談精神自由問題。而外、雜篇?jiǎng)t主要是對(duì)內(nèi)篇的進(jìn)一步闡述，與道家的關(guān)系比較的明顯，是較成熟的理論。

莊子在《逍遙游》中的第一個(gè)比喻鯤鵬之喻顯示出莊子對(duì)于大境界的神往，也是自然情調(diào)的一種追求。莊周夢(mèng)蝶中莊子到達(dá)了一個(gè)物化境界，即一種不把自己隔絕于大自然的整全的心境。①但是比喻終究是比喻始終不能確切的說明莊子眼中的才情標(biāo)準(zhǔn)，無法建立一個(gè)確切的坐標(biāo)來自我定位。于是在逍遙油接下來，莊子就提出了四種不同的境界：一般社中的人，宋榮子，列子，至人。至人是莊子的理想人格，與造化同游的逍遙境界。列子御風(fēng)而行，而至人則不依賴于萬物，完全與自然融為一體，沒有任何自我的意識(shí)。②

對(duì)于道家的這樣的理想人格，最受沖擊的應(yīng)該是儒家。在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，儒家的地位只是一個(gè)學(xué)派而已，這樣的對(duì)立完全是一種學(xué)術(shù)上見解的分歧。在儒家看來的理想人格-圣王人格，與道家人格相較又如何呢？莊子講述了一個(gè)故事，帝堯見到許由，就想把自己的天下讓給許由。帝堯這么說：我看到你就像地上的小燈光見到太陽一樣覺得渺小。大雨降臨，萬物皆受其澤被，在這個(gè)時(shí)候卻來舀水灌溉，豈不是多此一舉嗎？只要先生為天下，天下一定可以治理得比我還好，那么我還占著這個(gè)位置做什么呢？③但許由回答到：你治理天下已經(jīng)治理得很好了，我仍然代替你，那豈不是為了自己的名聲嗎？我若是代替你來統(tǒng)治天下，那才是真的越俎代庖呢。④帝堯是儒家的圣人，但他對(duì)許由的這種感受正是莊子所強(qiáng)調(diào)的自然人格的感化力量。儒家人物對(duì)道家人物敬佩至極，而道家人物卻對(duì)儒家最為珍惜的入世治國不屑一顧，這就是莊子的態(tài)度。

莊子的追求絕不是人世間的價(jià)值。儒家倡導(dǎo)克己復(fù)禮，盡管后來有所變化，但是儒家的禮教禮數(shù)始終是不可動(dòng)搖的那一面。而這恰恰是道家的第一層次的人格，即拘拘于禮俗的社會(huì)模范人格。在道家眼中看來是：潔則高矣而高則非矣。莊子就是要打破儒家的建立在道德本位基礎(chǔ)上的對(duì)于世界的根本意義的認(rèn)知態(tài)度，強(qiáng)調(diào)人的追求，除了天下太平還有很多。莊子又借帝堯的行為來說明這樣的道理。天下大治了，帝堯到汾水之北的四子藐姑射山去尋找傳說中的四位神仙。帝堯在見到神仙的生活后，才發(fā)現(xiàn)原來還有這樣安逸和平的生活，帝堯看到的是自己生命中的渺小，更為重要的是，帝堯發(fā)現(xiàn)自己一生的政治作為下的豐功偉業(yè)是如此的索然寡味，根本不值得稱道，帝堯喪天下。⑤

在莊子那個(gè)時(shí)代，一般的知識(shí)分子都處于一個(gè)追求功名利祿的狀態(tài)下，而莊子認(rèn)為人生的最高境界是在于追求與造化者同其逍遙，也就是萬物自然詳和。莊子為了打破那些以世俗價(jià)值為追求目標(biāo)的而且以世俗目標(biāo)滿足的心態(tài)，用逍遙游中描寫的神奇的自然世界，引導(dǎo)人們?nèi)プ非笠粋€(gè)新的世界出世的無為。藐姑射之山的神人，不食五谷，飲風(fēng)露，乘云氣，駕飛龍，四處云游，這是莊子心中的理想世界，這樣的一種浪漫境界，也是逍遙游的精神實(shí)質(zhì)與造化者同其逍遙。⑥

注：

①不知周之夢(mèng)為蝴蝶與蝴蝶之夢(mèng)為周與，周與蝴蝶必有分矣，此謂之物化。

②若夫乘田地天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼此惡乎待哉？故曰：至人無自、神人無功，圣人無名。

③堯讓天下許由曰：日月出矣而爝火不熄，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。

④許由曰：子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？┄┄庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

⑤堯治天下民，平四海之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。

⑥藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

逍遙游·賞析

《逍遙游》賞析

《逍遙游》是《莊子》一書的第一篇，它的中心思想是說：人應(yīng)當(dāng)不受任何束縛，自由自在地活動(dòng)。這實(shí)際上反映了莊子要求超越時(shí)間和空間，擺脫客觀現(xiàn)實(shí)的影響和制約，忘掉一切，在主觀幻想中實(shí)現(xiàn)“逍遙”的人生觀?！跺羞b游》很能代表莊子的哲學(xué)思想，同時(shí)也體現(xiàn)出其散文的文學(xué)風(fēng)格和成就。這里入選的并非《逍遙游》全篇，只是節(jié)錄了開頭的一部分，但這部分已經(jīng)可以反映全篇的風(fēng)格和成就。

這段選文共有三個(gè)段落，下面逐段講解(此文的分段與課文的分段有出入──編者注)。

開頭一段，從“北冥有魚”起至“眾人匹之，不亦悲乎”止。作者大筆揮灑，以描寫神奇莫測(cè)的巨鯤大鵬開端，一開頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：北方深海之中，有一條“不知其幾千里”長的巨鯤。這條魚的巨大，已經(jīng)夠令人驚奇的了，而它竟又變化為一只大鵬，這怎不令人感到神奇萬分呢?應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這樣的魚和鳥是現(xiàn)實(shí)生活中絕對(duì)沒有的，是人們絕對(duì)不曾見過的，但想像力豐富的莊子卻偏要讓你相信世間有此二物，特意對(duì)它們進(jìn)行一番形象化的描寫。描寫的重點(diǎn)是大鵬：這只神奇的大鳥豈止是大，還要騰空而起，還要乘海風(fēng)作萬里之游，由北海直飛南海天池。它積滿氣力，怒張毛羽，一振而飛上天，翅膀像遮天蓋地的大塊云影。接著，作者又假借所謂《齊諧》一書的話來證明他的描寫是可信的?！洱R諧》上說：“大鵬遷往南海的時(shí)候，先拍擊水面，滑行三千里，然后盤旋宛轉(zhuǎn)，靠風(fēng)氣相扶，直沖云天，到達(dá)九萬里高空。起飛之后，歷時(shí)六月，方才止息?！蹦敲?，九萬里高空又是什么景象，究竟如何高遠(yuǎn)呢?作者先以高空中只見游氣奔騰，微塵浮動(dòng)來形容，接著以人仰視天空的經(jīng)驗(yàn)來比說，說大鵬在九萬里高空俯視下界，也如同下界的人仰視高空，只見莽莽蒼蒼，難辨其“正色”。經(jīng)過這樣一番描寫、形容和打比方，無形中聯(lián)系了普通人的生活經(jīng)驗(yàn)，調(diào)動(dòng)了人們的聯(lián)想和想像，把作者心目中那種為一般人難于理解和想像的高遠(yuǎn)哲學(xué)境界，變得易于理解和想像了。

接下來，作者為了說明“有所待”與“無所待”、小與大的區(qū)別，以及小與大之間思想境界和見識(shí)的懸殊，而連續(xù)打了一系列的比方。先以水與舟的比喻，說明“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力”，正如同“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”。這是為了證明：大鵬的高飛南遷，憑借的是九萬里的大風(fēng)，這還是“有所待”的，沒能做到真正的“逍遙游”，也就是沒有達(dá)到作者理想的絕對(duì)自由境界。接著，作者又童話般地?cái)⑹隽蓑?即蟬)和學(xué)鳩(小鳥名)對(duì)大鵬的嘲笑。蜩和學(xué)鳩局促的天地、渺小的見識(shí)，自鳴得意的口吻，以及它們毫無自知之明的對(duì)大鵬的奚落和嘲笑，本身就表現(xiàn)了它們的可憐和可笑，從而也有力地說明了作者所要表達(dá)的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄與冥靈(大烏龜)、大椿的比喻，長壽者彭祖與眾人的比喻等，自然就說明了“小年不及大年”的道理。作者作了這一系列的比喻，是為了說明：這些人和物之間小大之辨十分明顯，但都毫無例外地沒能達(dá)到超脫一切的“逍遙游”的境界。

文章的第二段，從“湯之問棘也是已”到“此小大之辯也”止，大意是說：商湯王問他的臣子棘：“上下四方有極限嗎?”棘回答說：“無極之外，又是無極。在那不毛之地的北方，有一個(gè)廣漠無邊的大海，就是天然的大水池。那里有一條魚，它的寬度有幾千里，沒有人知道它有多長，它的名字叫鯤。有一只鳥，它的名字叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像遮天蓋地的云，它乘著羊角旋風(fēng)直上九萬里的高空，越過云層，背負(fù)青天，然后向南飛翔，飛往南海。沼澤里的小麻雀譏笑它說：‘它要到哪兒去呢?我騰躍而上，不過幾丈就落下來，在蓬蒿叢中飛來飛去，這也算是我最好的飛翔了。而它究竟要飛到哪兒去呢?’這就是小和大的分別啊!”

這一段，假托古人的話，再一次形象地描繪了鯤鵬的神奇變化，以及大鵬雄奇壯觀地展翅南飛，也描寫了小鳥對(duì)大鵬的譏笑。這段描寫，內(nèi)容上與上文有明顯重復(fù)之處。這種寫法在一般散文家筆下很少見到。其實(shí)這正是莊子的有意之筆。《莊子》的《寓言》篇中說：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪?！痹⒀允怯兴脑⒅?，重言是重復(fù)之言，卮言是隨意變化之言。莊子說他的文章中寓言和重言所占的比重很大，隨意變化的“卮言”則日出不窮，這很合于自然之道。這四句話實(shí)際概括了莊子散文的特點(diǎn)。“湯之問棘也是已”一段在本文中的運(yùn)用，正是通過“重言”以加重論說的分量，加深讀者對(duì)“小大之辯”的理解。通過這一段與開頭部分那一段的呼應(yīng)和印證，更顯出大鵬形象的高大雄偉和那些小蟲小鳥的渺小卑微，從而以鮮明的“小大之辯”來說明了“小知(智)”不及“大知(智)”。

第三段從“故夫知效一官”至“圣人無名”，在進(jìn)行了上述那一番奇異無比的比喻和描述之后，逐次展開了對(duì)處于不同思想境界的幾種人的描寫和評(píng)論。莊子告訴我們：有些人智慧能勝任一個(gè)官職，行動(dòng)能庇護(hù)一鄉(xiāng)之眾，道德能符合一個(gè)國君的要求，而才能得到全國的信任，他們雖然自我感覺都不錯(cuò)，但也只不過像僅僅能騰躍幾丈的小麻雀罷了。宋榮子禁不住要嘲笑他們。宋榮子能做到讓全社會(huì)都贊譽(yù)他，卻不會(huì)因此更加努力；整個(gè)社會(huì)都批評(píng)他，也不因此而沮喪。能認(rèn)清自身和外界的區(qū)別，明白光榮和恥辱的界限。但也不過如此罷了，雖然他對(duì)于社會(huì)不去計(jì)較什么，但仍有未達(dá)到的境界。莊子接著又告訴我們：列御寇這個(gè)人能夠駕風(fēng)而行，輕巧極了，他飛行一次，十五天以后能回來。他對(duì)于求福的事，并沒有專心專意去追求。但他雖然可以免于步行，但畢竟還是有所依靠和憑借的。莊子設(shè)想：如果能夠順應(yīng)大自然的規(guī)律，而把握好陰陽風(fēng)雨晦明這“六氣”的變化，遨游在無邊無際的空間，那么他還要依靠和憑借什么呢?所以他的最后結(jié)論是：至人無己，神人無功，圣人無名。這三句翻成現(xiàn)代漢語就是：修養(yǎng)高的人，會(huì)忘掉小我；修養(yǎng)達(dá)到神秘莫測(cè)境地的人，不再去建功立業(yè)；修養(yǎng)達(dá)到圣人境界的人，更連任何名位都不追求了。到這里，全篇的中心思想和盤托出，使人豁然開朗。原來，按照莊子的看法，不但蟬、小鳥和在一鄉(xiāng)一國有作為的人們只是小知小見，沒有達(dá)到“逍遙游”，就連在九萬里高空飛翔的大鵬和能駕風(fēng)遠(yuǎn)行的仙人列御寇，由于仍不得不有所依靠和憑借，也算不上真正的“逍遙游”──即絕對(duì)自由。真正的逍遙游是要“乘天地之正，御六氣之辨，以游于無窮”，也就是要達(dá)到至人、神人、圣人那樣的忘我、無為、無用、無所待的絕對(duì)自由的精神境界。

莊子追求的“逍遙游”的境界，是一種天地間根本不可能有的主觀唯心主義的幻想。但他這篇文章卻寫得十分漂亮，代表著他非凡的文學(xué)成就。他以寓言作比喻，寓哲理于離奇的想像和形象化的描寫之中。文中的一系列寓言，都寫得奇幻無比而又形象逼真。這些寓言故事性很強(qiáng)，而且窮形盡相，煞有介事，所以能夠深深地吸引和打動(dòng)讀者，成為論說事理的有力手段。除了想像豐富、形象逼真之外，文章的大開大合的寫法，縱橫跌宕、浩蕩奇警的風(fēng)格也是非常突出的。這篇千古妙文，不講究一般文章那些起承轉(zhuǎn)合的程式，而是任情揮灑，不拘一格，很像作者本人那飄逸、灑脫的個(gè)性。清人林云銘評(píng)論《逍遙游》說：“篇中忽而敘事，忽而引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見云氣空，往反紙上，頃刻之間，頓成異觀。”《逍遙游》的確是古代散文中突破常規(guī)藝術(shù)格局的一道“異觀”。

逍遙游（節(jié)選）